TEORIA DO YIN E YANG DENTRO DA M.T.C

Aplicando a Teoria Yin e Yang dentro da M.T.C.

1. As Estruturas do Corpo Humano:

• A parte superior do corpo é yang e a parte baixa é yin.
• O exterior do corpo é yang e o interior é yin.
• As costas são yang e o abdômen é yin.
• A lateral e as extremidades do corpo são yang e a parte medial do corpo é yin.
• As vísceras (Fu) são yang e os órgãos (Zang) são Yin.
• A função de preservação da energia vital e a estabilidade são yin e a função de transporte, absorção e eliminação dos líquidos e alimentos são yang.
• Os canais e colaterais (Jing Luo) estão divididos em 6 yin e 6 yang.
• A energia vital (tchi) é yang o sangue é yin.

2. As Funções Fisiológicas do Corpo Humano:

• O yang esta relacionado com o funcionamento enquanto o yin com a substância.
• A substância (yin) depende do funcionamento (yang).
• São substâncias: os fluídos corporais, o jing qi, o sangue. Mas todo o processo metabólico é o funcionamento.
• O Sangue (Xue)

A Formação do Xue

Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos alimentos, estes são processados pelo estômago e transformados em xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração. A segunda origem vem do Jing Qi Inato, que originalmente esta localizado nos rins. A função do Jing Qi Inato na formação do sangue esta relacionada ao processo de purificação e limpeza deste sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.

Função do Xue

O sangue tem a função de nutrir e umidecer o todas as partes do corpo humano. O sangue alimenta as vísceras, os órgãos, os tendões e etc. Mantendo os corpo humano funcionado. O sangue é a base da atividade mental.

• O Espírito (Shen)

Explicar o Shen não é uma tarefa simples. Usualmente se traduz como "espírito". Mas na verdade Shen dentro da visão da m.t.c. quer dizer mente (Yi), emoção (Hsin) e espírito (Ling).

• Yi - mente.

É a razão, a mente inteligente, a consciência e os padrões de pensamento. O Yi pode controlar o Hsin (emoção). Uma Yi equilibrado pode proteger o Shen. O Yi esta relacionado com o juízo e com a sabedoria. O Yi é dirigido e reforçado pela vontade.

• Hsin - emoção.

É uma mente passiva, gerada e controlada pelas emoções. Estas que estão no coração. O Hsin é o desejo e o sentimento. Ë a fonte das perturbações emocionais.

• Ling - espírito.

Ë o sobrenatural, o que transcende, faz parte do Jing Qi Inato. Vive depois da morte do corpo físico e tem a capacidade de reencarnar. Os budistas acreditam que quando a pessoa atinge o estado de budeidade ela abandona o ciclo de reecarnação e vive eternamente. Através de treinamento internos (Tchi Kun) o budistas e taoístas, tem como objetivo aprender a separar o Ling do corpo físico mesmo enquanto estamos vivos.

Portanto o Shen é composto de Yi, Hsin e Ling. A morada do Shen é o coração, mas o seu ponto de abertura é o Tan Tien Superior (Ponto Yin Tang).

Cada um dos "Cinco Elementos" possui um Shen (Hsin Shen), emoção:

• Madeira
• Fogo
• Terra
• Metal
• Água
• Os Fluídos Corporais (Jin Ye)

São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos. Primeiro, "Jin" é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de umedecer, é a transpiração. O "Ye" é o fluído grosso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações, vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.

A Formação, Distribuição e Excreção dos Jin Ye.

A formação dos Jin ye, inicia-se através da alimentação tanto de líquidos (água) como de sólidos. Ë formado no processo da digestão no estômago e transformado pelo baço-pâncreas. Os intestino delgado separa o puro do impuro, enquanto o intestino grosso absorve a água . O intestino delgado tem a função de separar e o intestino grosso promove a formação dos líquidos corporais.

O baço-pâncreas tem a função de transportar os Jin Ye para os pulmões, que realizam a disperção e distribuição. Enquanto os rins fazem o controle da regulação do metabolismo da água. O triplo aquecedor (San Jiao) é passagem para os Jin Ye. Enquanto o fígado tem a função de controlar e regular a energia vital e o sangue, que também transporta os Jin Ye. Os fluídos corporais impuros são excretado pela urina, muco, saliva, transpiração e exalado pelos pulmões.

Funções dos Fluídos Corporais - Jin Ye

Umidecer e Nutrir: umedece os poros , a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz , a boca e outras partes do corpo. Nutri: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.

• Teoria dos Cinco Elementos

Esta teoria é uma tentativa de classificar os fenômenos da natureza, espécies vivas, da fisiologia, patologia e anatomia do corpo humano. Ë a compreensão e estudo da interação destas energias, classificadas em cinco elementos: madeira, fogo, terra, metal e água. Através desta teoria podemos compreender as influências da força da natureza na vida do homem, no meio ambiente e no relacionamento do homem para com ele mesmo. Esta teoria determinou um ciclo biológico de geração, controle, subjugação e reversão do controle destas energias nela classificadas. Tudo o que existe pode ser classificado nestas cinco energia, poderemos observar algumas destas classificações na tabela abaixo:

Ciclo Biológico dos Cinco Elementos - Geração

A geração de energia implica na produção e promoção da energia. A ordem de geração é:

• Madeira gera Fogo
• Fogo gera Terra
• Terra gera Metal
• Metal gera Água
• Água gera Madeira

Há dois tipos de relação de geração entre os cinco elementos. A primeira é do elemento que gera (denominado mãe), que tonifica o gerado (denominado filho). A segunda é do elemento gerado (filho) que seda a energia do gerador (mãe).

Ciclo Biológico dos Cinco Elemento - Restrição ou Controle

A restrição ou controle implica em evitar que exceda a energia do controlado. Há dois tipos de relação de restrição ou controle, a primeira o controlador (dominante ou avô) restringe a energia do controlado (dominado ou neto) diminuindo a sua energia. A segunda o controlador (dominante ou avô) não restringe a energia do controlado (dominado ou neto) aumentando a sua energia. A ordem de dominação ou controle é:

• Madeira domina Terra
• Terra domina Água
• Água domina Fogo
• Fogo domina Metal
• Metal domina Madeira

Ciclo Biológico dos Cinco Elementos - Reversão do Controle

Isto ocorre quando um elemento dominado esta em excesso de energia e reverte o controle agredindo o seu dominador. Este processo implica na reversão anormal do fluxo energético. A ordem de reversão seria:

• Madeira reverte tchi para Metal
• Metal reverte tchi para Fogo
• Fogo reverte tchi para Água
• Água reverte tchi para Terra
• Terra reverte tchi para Madeira

O conhecimento da teoria dos cinco elementos pode auxiliar no diagnóstico e na escolha do princípio de tratamento. Assim como, na seleção de pontos, dos canais e das plantas (de acordo com o sabor) a serem utilizados de acordo com as leis de geração, controle/restrição/subjugação e reversão do controle.

Teoria Zang Fu

De acordo com a m.t.c. a estruturas internas estão divididas em três grupos: as cinco vísceras, os seis intestinos e as estruturas extraordinárias. As cinco vísceras (que seriam os órgãos yin) são: o coração (inclui aqui o pericárdio) , o fígado, o baço, o pulmão e os rins. Sua característica principal é a preservação das substâncias vitais. Os seis intestinos (que seriam as vísceras yang) são: a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a vesícula biliar e o triplo aquecedor. Tem como característica principal o transporte, a digestão e absorção dos alimentos e da água. As estruturas extraordinárias (órgãos especiais) se referem ao cérebro, a medula, os ossos, os vasos sanguíneos, a vesícula biliar e no caso das mulheres os útero.

Estudo das Cinco Vísceras - Zang (Órgãos Yin)

1. O Coração (Xin) e o Pericárido (Xin Bao)

O coração esta situado na caixa torácica, posicionado levemente a esquerda do centro. A m.t.c. acredita que é o mais importante órgão do corpo humano e governa todas as vísceras e intestinos. O "Canon da Medicina diz: O coração é o monarca de todas as estruturas". A m.t.c. também divide as funções do coração em coração yin (vital essência) e coração yang (vital função). O primeiro refere-se as estrutura material do coração inclusive do sangue do coração. A segunda refere-se a função do coração incluindo o tchi (atividade funcional). As funções do coração são:

• Controlar a circulação de sangue dos vasos.
• Carregar a atividade mental.
• Controlar os suor e os fluídos do coração.
• O coração se mostra pela língua e pela face.
• O coração é a morada do Shen (Ling).
• O coração controla o Shen (Hsin e o Yi).

Obs.: O pericárido é o invólucro do coração. Sua principal função é proteger o coração dos fatores patogênicos exógenos que podem atacar o coração.

2. Os Pulmões (Fei)

O pulmão esta localizado na caixa torácica e dividido em duas estruturas uma do lado esquerdo com dois lóbulos e outro do lado direito com três lóbulos. Esta conectado com os brônquios, com a laringe, com a traquéia e com o nariz. O pulmão pode ser dividido em pulmão yin que é a estrutura pulmonar e o tchi do pulmão e função yang que é o sangue do pulmão. As funções fisiológicas do pulmão são:

• Carregar e transportar o tchi.
• Nutrir o corpo com oxigênio e eliminar o gás carbônico.
• Formar o Zhong Qi, portanto também é responsável pela formação de sangue.
• Controlar e regulara a ascensão e descensão do tchi.
• Ativar a fluidez de tchi, a essência dos alimentos e dos fluídos corporais, clarear o ar inspirado e conservar a fluidez para baixo e auxiliar a conservação normal do metabolismo da água.
• Cuida da pele e do cabelo e se mostra através do nariz.

3. O Baço (Pi)

A m.t.c. acredita que o baço esta colocado na parte central do corpo é um órgão muito importante do sistema digestivo. A parte yin esta relacionada com a estrutura e o sistema digestivo. Enquanto a parte yang esta relacionada com as funções do coração. As funções do baço são:

• Transportar, distribuir e transformar os nutrientes.
• Promover o metabolismo da água.
• Mantém o sangue dentro dos vasos.
• Esta relacionado com a qualidade dos músculos, membros e dos lábios.

4. O Fígado (Gan)

O fígado esta na parte superior do abdômen do lado direito do corpo. A m.t.c. faz diferenciação entre o fígado yin que tem função da estrutura material incluindo o sangue armazenado nele. O fígado yang inclui a função do tchi do coração (distribuição). Funções do fígado:

• Aplainar e regular a função de fluidez da energia vital e do sangue.
• Regula a mente e o genio.
• Promove a disgestão e a absorção.
• Guardar o tchi e o movimento normal do sangue.
• Armazenar e regular o sangue
• Tem relação com os tendões, unhas e olhos.

5. Os Rins (Shen)

Os rins estão localizados na região lombar, ao lado da coluna vertebral. A m.t.c. classifica em yin do rim que inclui a estrutura material e o jing qi inato. E o yang do rim que inclui sua parte funcional e o calor. O tchi dos rins é produzido pelo jing qi inato. As funções dos rins são:

• Reservatório do Jing Qi Inato e adquirido.
• Regulação do metabolismo da água.
• Controlar e promover a inspiração.
• Determinar a condição dos ossos e da medula.
• Se manifesta através do cabelo e do calor.
• Se manifesta nos ouvidos, nos órgão genitais e no anus.

O Estudo dos Seis Intestinos - Fu (Vísceras Yang)

1. A Vesícula Biliar - Dan

A vesícula biliar é acoplada ao fígado. Ela é oca, ela tem a forma de uma cápsula. Sua funções são:

• Armazena e excreta a bile.
• Controla a coragem e a força de vontade.

2. Estômago - Wei Wan

Na m.t.c. o estômago pode ser dividido em: parte superior do estômago que inclui a cardia - Shang Wan, a parte baixa do estômago que inclui o piloro - Xia Wan, a parte área/vazia entre o Shang Wan e o Xia Wan chama-se Zhong Wan e todas as três partes juntas chamam-se Wei Wan. A principais as funções do estômago são a digestão e transformação dos alimentos e da água. A sua energia flui descendendo.

3. Intestino Delgado - Xiao Chang

As principais funções do intestino grosso são:

• Receber, transformar e absorver os alimentos.
• Separar o puro do impuro.

4. Intestino Grosso - Da Chang

• Eliminar a fezes
• Absorver a água excessiva originária da formação das fezes

5. Bexiga - Pang Guang

A principal função da bexiga é servir de receptáculo da urina e eliminar esta.

6. O Triplo Aquecedor - San Jiao

O termo triplo aquecedor é peculiar para a m.t.c. Ë o nome coletivo do aquecedor superior, médio e inferior. O aquecedor superior engloba o diafragma, coração e pulmão. O aquecedor médio engloba o estômago e o baço. E o aquecedor inferior engloba o fígado, rim, bexiga e os intestinos. Funções do triplo aquecedor:

• Controlar a atividade do tchi no corpo humano.
• Controlar a respiração, a atividade da fluidez da energia vital, do sangue e dos líquidos corporais.
• Distribuir os nutrientes e o tchi.
• Transformar e transportar os alimentos e a água.
• Fornecer energia para os Zang/Fu.
• Nutrir e fortalecer a energia sexual.

· Órgão Extraordinários

A m.t.c. considera que o cérebro, a medula, os ossos, os vasos, a vesícula biliar e o útero fazem parte dos órgãos extraordinários.

1. O Cérebro

A medula tem sua origem no cérebro que esta contido na cavidade cranial. O capítulo do clássico médico "Miraculous Pivot" diz: "O Cérebro é o mar da Medula". As funções do cérebro são:

• Controlar a atividade mental e do pensamento.
• Guiar os sentidos e a atividade da linguagem.

2. O Útero

O útero está localizado na parte inferior do abdômen feminino. Suas funções são:

• Produzir a menstruação
• Morada do feto.

3. Da medula, vesícula biliar, dos ossos e dos vasos já foram comentados quando falamos dos cinco elementos, do órgão coração e vesícula biliar.

• Substância Fundamentais

A m.t.c. acredita que o tchi, o sangue, os canais por onde flui a energia, os fluídos corporais, os Zang/Fu e o Shen são os componente básicos do corpo humano, por isso chamamos de substâncias fundamentais. Esta teoria é usada para estudar o desenvolvimento, transporte e distribuição da fisiologia e sua mútua relação. Como já explanamos acima estes conceitos individualmente, não voltaremos a comenta-los.

IV. Teoria dos Canais e Colaterais

A teoria dos canais e colaterais são componentes importantes do corpo humano, justamente porque são eles que distribuem o tchi pelas diversas camadas e pelos zang / fu. O termo correto para os canais e colaterais de acordo com a m.t.c. é Jing Luo.

O sistema de canais e colaterais é composto de 12 canais regulares (jing mai), oito canais extras (qing jing mai) e 15 meridianos colaterais (luo mai). Subordinado aos 12 canais regulares estão 12 canais divergentes (jing bie), os 12 meridianos tendineo-musculares (jing jin) e os 12 meridianos das zonas cutâneas (Pi bu).

1. Os 12 Meridianos Tendíneo-Musculares

Estes canais distribuem o tchi dos canais regulares para os músculos, tendões e articulações. Seu trajeto no corpo humano corresponde ao trajeto dos canais regulares só que à nível superficial. São responsáveis pelo movimento da articulações, pela flexão e extensão dos músculos e a conexão dos tendões com os ossos e articulações. Não penetram nos zang / fu.

2. Os 12 Meridianos da Região Cutânea

São partes reativas da pele destinadas aos meridianos, correspondem aos 12 meridianos regulares. Tem a função de proteger a pele e o organismo.

3. Os 12 Meridianos Regulares

Estes meridianos estão conectados aos zang / fu e recebem os nomes aos quais estão conectados. Estão divididos em 3 canais yin da mão, 3 canais yang da mão, 3 canais yin do pé e 3 canais yang do pé, que estão distribuídos no corpo humano em parte anterior, médio e posterior em relação a parte interna (os meridianos yin) e externas (meridianos yang) da posição anatômica chinês . O ciclo de fluidez de energia segue o seguinte caminho:

Tai Yin da mão (pulmão)Þ Yang Ming da mão (intestino grosso) Þ Yang Ming do pé (estômago) Þ Tai Yin do pé (baço) Þ Shao Yin da mão (coração) Þ Tai Yang da mão (intestino delgado) Þ Tai Yang do pé (bexiga) Þ Shao Yin do pé (rim) Þ Jue Yin da mão (pericárdio) Þ Shao Yang da mão (triplo aquecedor) Þ Shao Yang do pé (vesícula biliar) Þ Jue Yin do pé (fígado).

Cada um desses meridianos estão plenos de energia durante duas horas do dia:

4. Os 12 Meridianos Divergentes

Os doze canais divergentes são ramos que derivaram dos doze canais regulares que por sua vez, alcançam as partes mais fundas do corpo através destes ramos, chamados canais divergentes.

5. Os 15 Meridianos Luo

Os 15 canais luo, incluem 12 ramificados dos meridianos regulares, dois ramificados dos meridianos extraordinários (Du Mai e Ren Mai) e o luo do grande baço. Os meridianos luo se divedem em duas categorias:

• Canais transversais de ligam o interior ao exterior e o yin ao yang. Isto é, conecta os meridianos yin e yang acoplados.
• Canais longitudinais que tem como objetivo produzir a fluidez do lado direito para o lado esquerdo e vice-versa, do mesmo meridianos.

6. Os 8 Meridianos Extraordinários

Estes meridianos são chamados extraordinários porque não tem relações e comunicação especiais com os zang / fu.Sua principal função é a de regularizar o fluxo de tchi e sangue nos meridianos regulares. O excesso de tchi dos 12 meridianos regulares são armazenados nos 8 meridianos extraordinários, servindo como reserva de energia. Os meridianos extraordinários tem uma relação com os órgão especiais (ossos, vasos, medula, cérebro e útero).

Pontos de Estímulo

São regiões por onde podemos harmonizar os meridianos. Estes pontos tem características próprias e ações fisiológicas características.

Pontos dos Cinco Elementos

Os pontos dos cinco elementos, são pontos de aberturas que correspondem aos elementos facilitando a interação energética do elemento com ele mesmo e com os outros. Portanto, são 5 que ficam situados entre os cotovelos e as mão e entre os joelhos e os pés.

1. Pontos Ting (Nascente) – estão situados nas extremidades dos dedos, correspondem ao elemento madeira para os Zang Yin e ao elemento metal para os Fu Yang.

2. Pontos Iong (Poço) – estão situados nas articulações próximas as falanges. Correspondem ao elemento fogo para os Zang Yin e ao elemento água para as Fu Yang.

3. Pontos Iu (Córrego) – estão situados nas articulações metacarpianas e metatarsianas. Correspondem ao elemento terra para os Zang Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang.

4. Pontos King (Rio) – estão situados próximos as articulações do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para os Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang.

5. Ponto Ho (Lago) – estão situados próximos as articulações dos cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento água para os Zang Yin e ao elemento terra para os Fu Yang.

V. Mapas do Meridianos

1. Tai Yin da Mão	2. Yang Ming da Mão
3. Yang Ming do Pé	4. Tai Yin do Pé
5. Shao Yin da Mão	6. Tai Yang da Mão
7. Tai Yang do Pé	8. Shao Yin do Pé
9. Jue Yin da Mão	10. Shao Yang da Mão
11. Shao Yang do Pé	12. Jue Yin do Pé
13. Du Mai	14. Ren Mai
15. Chong Mai	16. Daí Mai
Yin Qiao Mai	17. Yang Qiao Mai
18. Yin Wei Mai	19. Yang Wei Mai